目前日期文章:201408 (3)

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教宗001

教宗方濟各:基督徒的慈善工作是愛天主及愛身邊的人。它可以從救助開始,但不能僅止於募款活動。有些事情被稱為慈善工作,但實際上是「社會良心的自我安慰」活動。這類活動的目的只是為了使自己感覺良好,但是,「愛」需要一個人從自己走出去,將自己真正地給別人。我們要去愛一個人,就必須親身為他服務。不過,有許多慈善工作只像個諷刺漫畫。我有跟你說過一個勞力士金錶的故事嗎?

思科卡拉比:沒有。

教宗方濟各:我在當主教時,有一次明愛會(Caritas)邀請我去參加一個慈善募款晚宴,他們宣稱參加者都是社會頂層的精英。我決定不去參加。那一天,當時的總統也出席了。酒過三巡之後,他們拍賣了一隻勞力士金錶。這是多麼丟臉、多麼恥辱的事。這是不當使用慈善工作,這是在尋找一個會為了虛榮而戴這隻手錶的人來救濟窮人!

感謝主,明愛會不再做這種事了。現在,他們長期在學校服務,興辦單親媽媽及遊民收容所,在烏拉圭以及總統府前的里瓦達維亞大街(Rivadavia Avenues)街角開麵包店,在那裡,他們也出售技術學校的孩子們做的工藝品。這是讓窮人他們自己來提升窮人。

有時,以慈善之名,而非行慈善之事,就像一幅意義良好,但畫得極差的漫畫。沒有愛,就沒有慈善工作。如果虛榮是幫助貧困這個工作的一部分,當中沒有愛,那它就是虛假的慈善。

 

思科卡拉比:我將慈善工作定義為:對迫切需要之人給予協助,並且由此延伸,對需要立即與快速協助的人也予以協助。不過,聖經是用另一個字「tzedakah」來表示對貧窮者的幫助。拉比將這個字解釋為我們應該付的一種幫助窮人的稅。這個字與「tzedek」(公義)的字根相同,似乎也由此產生了一種觀念:任何一個有貧窮人存在的社會,本質上就是不公義的,必須藉著「tzedakh」來修正這種錯誤,或者至少能改進一些。

我們在《塔木德》發現另外一種「gemilut hasadim」的觀念,這個名詞可以翻譯為「溫柔仁慈的行動」。這是指一個人對他同胞的幫助無論是金錢的濟助還是助人的行為,無論是為了富人或窮人、生者或死者,如果是對死者,要妥善地埋葬他們。我相信基督信仰所宣揚的愛,也包含類似這兩種觀念。

 

教宗方濟各:關於「溫柔仁慈的行動」這個觀念,讓我想到「慈善的撒瑪黎雅(撒瑪利亞)人」的比喻。耶穌問誰是那遭遇強盜之人真正的近人時,群眾回答說:「是憐憫他的那人。」

你提到的第二個與公義有關的觀念,在基督信仰裡,是從教會的社會教義中發展出來的。社會公義的觀念過了相當久的時間才傳揚開來,但現在已經是普世的價值了。一般人如果拿教會社會教義的教導文件來讀,會訝異於它所抨擊的事,譬如譴責自由經濟主義。大家都以為教會反對共產主義,但實際上,教會對今日我們所見的自由經濟主義的反對,不亞於對共產主義的反對。

我們必須追求公平的機會與平等的權利,也要為社會福利、有尊嚴的退休、員工休假、休息時間、工會自由……等等而努力。建立起社會公義的,就是所有這些事情。沒有人應該被剝削,也沒有任何事比剝削更可惡我要強調這點,剝削比讓一個人無法謀生、比不讓人工作更惡劣。

有一則軼事可以幫助我們了解在這個議題上的教會良心:在羅馬帝國對教會迫害期間,皇帝命令一位名叫樂倫(Laurence)的教會執事將所有教會的財產都交出來。當期限到來,樂倫帶著一群窮人去見皇帝,說:「這些就是教會的財產。」這種典範便是我們必須護衛的,因為每當我們把這種典範棄置一旁無論是整個教會這樣做,或只是一個小團體我們就違反了我們的本質。

我們應該以弱小的人群為榮,因為他們使我們向前邁進。窮人是教會的寶貝,我們必須看顧他們。如果放棄了這種理想,我們擁有的就會是一個不冷不熱、衰弱而平庸的教會。我們真正的力量必須來自服務。我們不能一邊以心神敬拜天主,一邊卻不容納需要救助的人。我相信我們都同意這一點。

思科卡拉比:當然。猶太人帶著果樹初長的果實到耶路撒冷聖殿,為此感謝神。<申命紀>第二十六章說,到了那個時刻,我們要在神的面前聲明說:「我的祖先原是個飄泊的阿蘭人,下到埃及……」他之所以如此,就是因為他飢餓無食。這幾句話讓我們想到貧窮。

今天,猶太人及基督徒一起幫助貧窮的人。培培(Pepe)神父與艾福路齊(Avruj)拉比兩人在貧民區合作無間。雖然身為拉比的我們在會堂的工作非常忙碌,但我們還是會將部分時間保留起來,專門用來幫助前求助的人。我們人很少,所以我們沒有很大的組織,無法主動地去找尋需要幫助的人,也沒有常在貧民區或窮鄉陋巷露面。但是,當拉比到貧民區去幫忙時,他去幫助的並不只是猶太人。我們不勸人信教,只是完全地奉獻幫助我們的同胞。

我們是個小團體,所以缺乏可以定期到貧民區做更深入服務的人。我們的人數限制了我們可以做的事。讓一位神父去管理一個百分之九十都是基督徒的社區的新教堂,與去興建一座猶太會堂是兩回事,因為沒有那麼多猶太人。

 

教宗方濟各:從阿根廷的歷史來說,貧民區的神父是相當晚近的現象,是大約四十年前才開始的。那時的扎根曾經歷了一些困難,因為那是在教會體制系統內的新嘗試。同時在這個情形下,也必須釐清其中沒有任何政治動機,因為有時政治與宗教會被不當地連結在一起,而造成不信任。

神父參與了這類工作,就能透過群眾的虔誠而感到自己更歸屬於教會,他們也會得到長上更親切、了解的對待。無論如何,那時布宜諾斯艾利斯的總主教被人指責對貧民區的神父偏心,這也不是什麼新現象了。

在義大利,鮑思高神父為最貧窮的人服務便引起了主教們的不信任,就更別提鮑思高神父的神師創辦慈幼會的嘉法沙神父(Don Cafasso)與創建愛德傳教小修女會的奧廖內神父(Don Orione)了。他們是為貧苦者服務的先驅;在某種程度上,是他們迫使了教會當局的改變。在這裡,貧民區的神父也促成了教會機構在管理上的改變。


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教宗002
《與教宗對話on Heaven and Earth》教宗方濟各談信仰、家庭、人生與社會

「救贖在於望德,祂終會向我們完全的啟示。」-- Papa Franciscus

中華民國駐教廷特命全權大使 王豫元
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教宗001

思科卡拉比:宗教對消滅貧窮有完全與絕對的義務。《塔木德》的很多部分都有條文告訴我們,必須要幫助貧苦之人。先知也一再呼籲,特別是先知書中的歐瑟亞(何西阿)、亞毛斯(阿摩斯)、米該亞(彌迦)及依撒意亞(以賽亞),他們講道的重點都是全心為了窮人。

我們要建立一個公義的社會來榮耀神,在這個社會中,每個人都可以有尊嚴地活著。聖經的基本要義之一,就是沒有一個社會、城市、民族我要再加上國家可以忽略健全的倫理要素以及對社會各階層的保障。聖經中一再重複,要幫助寡婦與孤兒。猶太社區的傳統,會為飢餓的人成立一個救助團體。在阿根廷,由「阿根廷猶太人互助會」發展的社區扶助計畫,以及他們聯合其他猶太機構所做的救濟工作,都十分聞名。他們一直致力於協助貧困的人。

在聖經中,所有關於財產權利的條文,都試圖要保證個人不會累積大量的地產(這樣一來,每個家庭都能有足夠的土地維生),同時設立規定,防止土地被過分使用。根據《托拉》的規定,每一塊土地可以耕種六年,但第七年必須休耕,讓土地得以恢復它的養分。

在阿根廷,當災難發生時,這個國家總是立即伸出援手幫助貧困的人。我們社會的許多部門在濟助窮人這方面有很悠久的傳統。我記得在小學時,有次發生大水災,我帶了幾條毯子及幾箱衣物去學校,幫助那些災民。我們家非常熱心地幫忙,即使我家並不富裕。我們社區長久以來對猶太及非猶太人都提供援助。在比尼提卡瓦(Benei Tikva會堂,我們會收集衣物,捐到聖地亞哥德爾艾斯德羅省(Santiago del Estero)以及查科省(Chaco)的潘帕德爾印婓羅(Pampa del Infero)。

令人心痛的是,在我們竭盡心力幫助時,全國很多地區只是袖手旁觀。這是不公義的。許多孩子們無法去上學,只因為他們沒有鞋子可以穿著走路去學校。我們不是在表演奇蹟,我們只是盡力而為。畢竟,是聖經要求我們這麼做的;因為聖經說,當我們的弟兄受苦時,我們不能站著不動。

容我再多說幾句。我想要讓大家知道,長久以來,猶太人一直非常支持所有為了爭取西方世界所公認的自由、平等所做的奮鬥。譬如,在俄國革命時,猶太人對其結果非常關心,因為這完全是為了被壓迫的階級。他們認為,經由這場革命,可以讓所有像猶太人一樣受到煎熬與痛苦的人找到解決之道。我們不需要翻到太久遠的歷史,在七年代的社會解放運動時,基於理想主義而行動的群眾中,猶太人的比例遠超過猶太人在整個社會中的比例。

無論是參加共產主義或社會主義的政黨,還是所有為了低層人民爭取生活所需的運動,總是有猶太人的加入。即使是無神論的猶太人,他們也仍奉守祖先的命令,不只是為了個人的福利而奮鬥。如果另一個人遭遇困難,他必須為那個人奮鬥。即使我自己過得很好,只要其他人過得不好,那就是不夠好我們每一個人都應該有尊嚴地活著。

 

教宗方濟各:基督信仰從依撒意亞先知那裡承接了猶太的這段經文:「將食糧分給飢餓的人,將無地容身的貧窮人領到自己的屋裡,見到赤身露體的人給他衣穿,不要避開你的骨肉……」我們可以在最後審判的比喻中發現這個關鍵。那時,天上的君王將一些人分在他的右邊,一些人分在他的左邊(分別是好人及壞人),祂對右邊的人說:「我父所祝福的,你們來罷!因為我餓了,你們給了我吃的;我渴了,你們給了我喝的;我作客,你們收留了我;我赤身露體,你們給了我穿的;我患病,你們看顧了我。」那些人問祂,他們什麼時候做過這些事,祂回答說,每次他們為王國中最卑微的兄弟所做的,就等於是為祂所做的。其他那些沒有這樣做的人,是有罪的。

在基督信仰內,我們對貧窮者必須具備的態度,簡單來說,就是「要真正地實行」。祂更進一步要求:必須是面對面、親身地實行。只是透過其他慈善或中介機構來實行,是不夠的。雖然中介機構顯然會有幫助,因為他們能使效果加倍,但是我們不能以中介機構為藉口,而不與需要幫助的人建立個人的接觸。病人我們必須要照顧,即使我們覺得他們很令人反感或厭惡;在監獄裡的人,我們必須去探望……我覺得要去監獄是一件很艱難的事,因為那裡的生活惡劣不堪。但是,我還是去了,因為上主要我親身去到那裡,與受苦的、貧窮的、病痛的人在一起。

對於貧窮的人,我們首先要關切的是他們所需要的幫助:「你餓了嗎?這裡有食物可以吃。」但是,我們的幫助不能僅止於此,我們必須朝著人格的提昇與社會的合一而努力。貧窮的人不能永遠被置於社會的邊緣。我們絕不能接受隱藏在心底的這種想法:「我們生活富裕的人要給生活貧困的人一些幫助,但他們應該就是那樣,離我們遠遠地。」這不是基督徒的行為。我們必須儘快將他們納入我們的社會,經由技職訓練……等方式,這樣他們才能改善生活。

十九世紀末葉,鮑思高神父(Don Bosco)為他在教堂內收留的貧苦無依的孩子們創建了學校,就是基於這樣的理念。他認為把他們送到公立高中沒有意義,因為那不會幫助他們改善生活,所以他創立了技術學校。布宜諾思艾利斯的神父們也在做一些類似的事。他們希望能幫助孩子們,讓他們花兩年的時間學會那些可以改變他們生活的手藝,成為電工、廚師、裁縫……等等。

我們必須協助他們學會謀生的技能。如果我們不為那些貧窮的人傅上自尊的工作就是貶低他們的人格。我們絕不可以用厭惡的眼光看貧窮的人,我們必須正視他們的目光。有時也許這會讓我們很不自在,但我們必須要能這樣做。幫助窮人時的最大危險(或者可說是最大誘惑)就是落入一種家長式的保護心態,結果是不讓他們成長。基督徒的責任是要盡一切可能,將最弱勢的人納入他所屬的社群,一定要納入他們。

 

思科卡拉比:聽了你所說的之後,我要指出其它一些有趣的地方:將人聚集在一起,正是反映了《托拉》的教導每個人都必須要被包含在內。我們也必須為了幫助人們而創建學校。首先創立職業技術訓練學校(ORT)的是俄國,他們剛開始時,也是只著重在手藝及技工的訓練。最初他們創建這類學校是為了貧窮的人,雖然現在的情況稍有不同(現在這些學校更是為了中產階級,而不是為了所有人),但是它們基本的信念仍是「工作帶來尊嚴」也就是教導學生學會一個專長,讓他能夠面對生命的挑戰。


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思科卡拉比:先知最嚴厲指責的一種行為,就是一個人有祈禱,卻沒有正直的行為。你不能做了這個,卻不做那個我們必須幫助身邊的人,供飢者食,供寒者衣。手上沾了血的人不能就這樣滿手血腥去與神說話;同樣地,搶奪或偷竊他人的人也不能。我們必須努力達成一個沒有人需要伸手乞求施捨的社會這是真正的挑戰。任何一個社會,只要有人需要乞討,就證明它是不健全的。確切地說,祈禱也意味著「看著別人的眼、握著他們的手」,這樣我們才能體會這些受苦的人也是我們的兄弟姊妹,我們的任務是要根除貧窮。

教宗方濟各:幫 助身邊之人,就是將公義化為具體的行為,這個行為就是一種祈禱。如果缺乏這樣的祈禱,我們就會陷入偽善的罪惡中,有如靈魂得了精神分裂症。如果一個人不了 解、也不接受「天主在我的兄弟內,而我的兄弟處在飢寒中」,他的心靈就會受到這種不正常的癥狀所折磨。如果一個人不照顧他的兄弟,他就無法向父親我們的天父講述他兄弟的事,也無法和天主對話。我們一般的傳統總是要顧及兄弟的。

另外我要說的是「懺悔」在祈禱中的重要性:我們要祈求天主的仁慈,因為我們是罪人。耶穌講過一個比喻,有個富人在聖殿祈禱,他感謝天主,因為他自認跟別人不一樣他遵守法律,做了一切該做的事。在他後面的另一個人,是負責向人民收稅交給羅馬人的稅吏。他俯伏在地,沒有勇氣抬起頭來,他祈求天主的憐憫,因為他知道自己是個罪人。第一個人離開時,與他進來時完全一樣;但第二個人離開時,已成為一個正直的人。這就是悔改將自己放在天主面前,承認自己的愚昧、罪惡,並在祂面前自卑、自謙。就是因為這個緣故,驕傲的人不會祈禱,自滿的人不能祈禱。


思科卡拉比:每一個犯罪的人都可以回到神的身邊,我們應該歡迎所有想要回歸上主的人。此外,如果某些人造成很多人死亡無論那是因為個人的意識型態,或是更糟的,是以神之名這樣做只要他們能夠真心懺悔並化為行動,對人性便有所助益。這些可怕的領導者們之所以會這麼做,是出於他們可笑的、神格化的享樂主義,覺得自己比造物主還要偉大。他們把自己所下的命令當作不能稍改的誡命,必須嚴格遵守。他們的所作所為不是為了光榮上主,而是為了非法的利益。這樣的錯誤不能重蹈覆轍。我們必須明白,信仰是人性最崇高一面的展現,但那只限於信仰是單純的情況下。如果不是那樣,信仰就會扭曲、變形,被利用來製造享樂,把人以及人的自我當成偶像來崇拜。

聖 經是個關於簡樸生活與人性的故事,也是關於人類努力去控制自己欲望的故事。在聖經裡,我們看到達味(大衛)犯了錯,也承認自己的罪過。我們看到亞巴郎(亞 伯拉罕)的長處與弱點,看到他內在的掙扎,看到他的偉大與軟弱都是出於他的人性。但是後來,人們不斷地為了各自的團體組織而相鬥,為了保護團體組織,以上 主之名殺人。他們變成了這些組織、權力、王國的殺手。這就是宗教的影響力之所以衰退的原因。實際上,宗教影響力的衰退是由於宗教組織的衰敗,而宗教組織的 衰敗是由於它所犯的各種錯誤,因為它不是為了真誠地尋找上主。

教宗方濟各:在那個時代,達味是個姦夫,也是個智慧型兇手,但是我們仍然尊他為聖人,因為他有勇氣說出「我犯了罪」,他在天主前自謙自卑。

一個人可能做出非常糟的事,但他也可以在意識到自己的錯誤後,改變生活、彌補自己的過失。確實在信徒當中,有些人用智力或親手殺了人,也有些人是用間接的方式殺人他們付出不公平的工資、濫用人力資源,他們可能公開地成立一些慈善機構,卻不照員工的工作付給他們應得的工資,或是違法雇用員工這就是偽善,也是我所說的靈魂上的精神分裂。當然,我們知道他們所做的,知道他們假裝是天主教徒,但是他們抱持的是從不悔改的無恥心態。就是因為這樣,在某些場合中我不親自給聖體,我退到後面,讓我的神父給聖體,因為我不要這些人有機會來跟我合照或談話。

如 果一個人公開犯了大罪而且沒有悔改,我們可以拒絕讓他領聖體,但是這點很難去檢驗。領受聖體意味著領受主的身體,並且與祂成為一體。但是如果一個人不但沒 有幫助人們與天主合一,反而扭曲了許多人的生命,這樣的人是不能領受聖體的,因為他的行為與聖體的意義完全背道而馳。這種靈性偽善的情形發生在許多人身 上,他們隱藏在教會內,不按照天主要求的公義生活。他們沒有表現悔意。這就是我們所通稱的「過著雙重生活」的人。


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