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啟示《聖經輕斷食》BN 790x250.jpg

什麼是但以理禁食法?

但以理禁食法是一種部分禁食,也就是限制食用某些食物。這是一種基於《聖經》記載的禁食法,是根據先知但以理的經驗。值得注意的是,但以理禁食法已經成為最受歡迎的禁食法之一, 因為它不像連續數天什麼都不吃那麼困難。其實,但以理禁食的飲食計畫非常類似純蔬食,不過還要再嚴格一些。

從《但以理書》第10章第3節中,我們看到但以理在悲痛的時候,也不吃肉、「美味」和酒。正是基於這些敘述,我們將甘味劑、糖果和甜點這些「美味」從但以理禁食法的食物清單中刪除,當然還有酒精,這包括調理用酒精,也排除糖、蜂蜜、龍舌蘭蜜、代糖、甘蔗汁和糖漿。

因為但以理是一個追尋神的人,我們可以假設他也遵守猶太人的禁食原則。在為逾越節作準備時,猶太人會將所有發酵的產品都從家中去除,也不會用在烹飪中。所以在但以理禁食期間,所有發酵的產品都要排除,包括酵母、發粉和小蘇打。可吃的食物都是天然的,這就排除了所有人造的化學製品、人工調味和色素、食品添加物以及保存劑,還有精緻的食物。我們也不使用刺激物和提神飲料,包括咖啡。

準備好了嗎?

在但以理禁食期間可以吃東西,而且效果絕對不會遜於絕對禁食。禁食的力量不在於食物,而在於你要設定一段時間,在這段時間內專注於神、祈禱和敬拜。換句話說,當你將自己奉獻給上主、盡力操練自己專注於祂時,禁食的力量就發揮了。那才是你強化靈修經驗的方式。

這段祈禱與禁食的時間,是一段和平常日子不同的特殊時光,所以你也要作好準備,就像你準備去度假一樣,你以同樣的心態進入禁食。你將會進行不同的活動,你也會有個特定的目的。

在過去這幾年內,我發現了各種禁食的好處,這些唯有透過真正的實行才能體會。我喜歡告訴大家:但以理禁食法是為了完整的你所設計的,包括你的身體、你的心,以及你的靈性。

╬你的身體會因為健康的飲食而獲益。
╬你的心(你的感情、智能和感覺)會透過禁食的靈性操練而獲益。
╬你的靈性將會增長,對神和祂的道路的知識也會增加。


我們的大腦不見得能體會到禁食的力量,靈性上的禁食需要靈性的感應。展開一段但以理禁食,就等於開啟了一場讓你更親近上主的經驗,祂想要和你建立更深刻、更持久的關係。準備好跨越這道門檻了嗎?你準備好要加入成千上萬想活得更靈性、更滿足、更深刻的人了嗎?你打算要與全能的神相遇了嗎?

如果是的話,那麼,現在就是你該深入了解但以理禁食法的時候了。

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墨西哥式醃漬蔬菜 (可製作6 ~ 8 份)
二十多年前,我去墨西哥旅遊,也學會欣賞好的墨西哥菜。這道醃漬蔬菜在墨西哥很常見,風味絕佳,享受它的美味吧!

材料
• 特級橄欖油3/4 杯
• 大蒜12 瓣,去皮
• 黃洋蔥1 顆,去皮切成瓣狀
• 胡蘿蔔4 根,去皮切斜片
• 黑胡椒粒、乾百里香、乾奧勒岡、乾馬約蘭各1 小匙
• 月桂葉8 片
• 鹽
• 白花菜1 顆,去梗,切成小朵
• 辣椒4 根,去籽切碎
• 白醋1 又1/2 杯
• 水1 杯
• 櫛瓜3 根,切斜片
• 豆薯1 大顆,去皮切成3/4 吋的塊狀

作法
1. 用中大火加熱大鍋中的油,加入大蒜和洋蔥,翻炒約3 分鐘。
2. 轉中火,加入胡蘿蔔、黑胡椒粒、百里香、奧勒岡、馬約蘭和月桂葉。加蓋煮2 分鐘。用鹽調味。
3. 加入花菜、辣椒、醋和1 杯水。輕柔的攪拌,加蓋,繼續用中火煮5 分鐘。
4. 輕柔地拌入櫛瓜和豆薯。加蓋,再煮約5 分鐘,要保留蔬菜的爽脆口感。
5. 移除月桂葉,將完成的菜餚倒入密封罐中,在冰箱內冷藏至少12 個小時,最多可冷藏至一週。
6. 室溫食用,可作為配菜或是開胃菜。

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《聖經輕斷食:21天就能淨化身體、改善健康、連祈禱都更有效的但以理禁食法》
作者:蘇珊.葛瑞莉 Susan Gregory

本書五大特色
◎免挨餓!136道美味食譜隨你吃     ◎無壓力!臨時有狀況,可彈性暫停
◎沒有時間限制,想延長縮短都OK  ◎簡單五步驟,第一次體驗就成功
◎附21天飲食+靈修計畫,照著做好方便

熱誠推薦
◎李晶玉(知名節目主播、主持人) ◎周巽正(台北靈糧堂生命培訓學院院長)
◎陳百加(國際深度靈修課程講師) ◎張祐銓(週一無肉日聯絡平台總召集人)

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許多人來說,「信仰」和「信念」不過就是同一件事情的不同說法,但這兩個詞並不相同;而想要掌握當今宗教持續劇變的程度,明確區別其殊異性是很重要的。「信仰」涉及深層次的信心,在日常生活中,我們通常用在信任的人或珍視的價值觀上面。這正是神學家田立克(Paul Tillich, 1886-1965)所謂的「終極關懷」(ultimateconcern),也是希伯來人稱之為「心臟」的東西。

至於「信念」則和「相信」有關,更像是一種意見,一般我們常用這個詞來表達某種程度的不確定性。「這件事我不太清楚,」我們會這麼說:「但我相信它可能是這樣。」你可以很輕易地相信,也可以掏心掏肺地相信,但相信的假設性比存在性更強。我們可以「相信」一件對我們沒什麼影響的事情是真的,但我們只會把「信仰」寄託在某件對我們生活方式極為重要的事情上。當然,人們有時會混用「信仰」與「信念」,但除非我們清楚分辨兩者的區別,否則要理解今天基督宗教的結構性轉變會很吃力。

西班牙作家烏納穆諾(Miguel Unamuno, 1864-1936)在他的短篇小說《《殉教者聖曼努埃爾.布埃諾》(Saint Manuel Bueno, Martyr)中,用很戲劇性的方式凸顯了信仰和信念的最大不同。書中,一名年輕男子因為其母不久於人世,所以從城市返回他在西班牙的家鄉;在當地牧師的見證下,母親一把抓住兒子的手,要求他為自己禱告。兒子沒有回應,但在離開房間之後,兒子告訴牧師,雖然自己很想,但他還是不能為母親禱告,因為他並不信上帝。「一派胡言,」牧師回答:「你不必信上帝就可以禱告啦。」

烏納穆諾故事中的牧師,很清楚信仰和信念之間的區別;他知道,禱告和信仰一樣,是比信念更原始的一種東西。他可能會和這位不信上帝、卻想禱告的年輕人進行一場神學層次的唇槍舌戰,搬出各種老掉牙的「證據」證明上帝存在,而這年輕人可能會引用一樣古板的理論反駁那些證據。他們倆大概也都知道,這樣的辯論不會有什麼結果。法國女作家西蒙娜.薇依(Simone Weil, 1909-1943)也知道。她在自己的作品《薇依的筆記》(Notebooks)中,曾寫下一句格言:「如果我們愛上帝,即使我們認為祂不存在,祂仍會使自己的存在得到彰顯。」薇依的話雖然聽起來有點荒謬,但在她短暫而痛苦的生命中(卅四歲即撒手人寰),卻已經體會到了愛情和信仰都比信念更原始。

上帝是否存在? 這個命題早在兩千五百年前、柏拉圖的時代,就已經爭論不休;戰火延續到今天依然沒有休止的跡象,但這就像重申上帝存在與否一樣,都是千篇一律的老調。就性質而言,這些爭論的焦點都是「信念」而且永遠不會有結果;但信仰可就不同了,它和敬畏之情、愛情與奇蹟有著更密切的關聯,在我們最原始的祖先智人(Homosapiens)之中就開始成形,遠早於柏拉圖的時代。柏拉圖的雄辯戰場是「信念」,並不是「信仰」。

而〈使徒信經〉(creeds)就是信念的集成。但是,基督宗教的歷史並不是信條的歷史,而是一個信仰群體的故事,這個群體有時會將信念拼湊成信條。這也是一段關於一群同樣虔信基督宗教,質疑、修改與揚棄那些相同信條人士的歷史。就像教堂建築從隔板小禮拜堂到哥德式教堂的變化一樣,教義只是基督徒在某些時候尋求代表自己信仰的符號而已。但無論信條正典還是建築結構,都只是通往目的的手段,將這兩個目的加以製造或定義,都會扭曲信仰背後的根本現實。

 

基督宗教史的三個時代

近兩千年之久的基督宗教歷史,可以分為三個不同長度的時代:第一個時代可以被稱為「信仰時代」。這個時代始於耶穌和他最親近的門徒,用激勵人心的信仰加速推廣耶穌發起的運動。在迅猛成長和殘酷迫害並存的第一階段,基督徒同享基督聖靈(聖神)並活在其中,因而團結了彼此。在此階段,「信仰」意義是希望和深信耶穌所彰顯的,一個充滿自由、療癒和憐憫的新時代即將到來。成為一名基督徒,就代表住在耶穌的聖靈裡、懷抱著祂的希望,並追隨祂已經開始的事功。

基督宗教歷史的第二個時代則可稱為「教理時代」。這個時代的種子,在基督宗教誕生後的短短數十年內就開始萌芽。教會領袖開始為那些剛信教、卻還未曾熟識耶穌或其門徒的人制訂指導原則。由於這類初始指導原則強調信念,所以它們慢慢變得繁雜、成為厚厚一疊教義問答集,用關於耶穌的信條取代對耶穌的信仰。因而,即使在信仰時代的早期,就已經為信仰和信念之間的緊張關係埋下了伏筆。

而後,在西元三世紀的末葉,發生了一些更不祥的事情:菁英階層開始成形,隨後很快就發展成神職階級制度,教會的專家們也將各種教理手冊濃縮為信念清單。儘管如此,這些做法因地而異,因此直到第四世紀開始時,整個基督宗教仍沒有統一的教義信條。聖靈把大家團結在一起,到處都有不同的教會與會眾,各式各樣的神學學說也蓬勃發展。最大的轉折點,出現於君士坦丁大帝(西元三八七年逝世)在位期間。他巧妙地拉攏基督宗教來加強自己的帝國野心;基督宗教作為加利利人的新宗教,原先是個非法的宗教,但經君士坦丁大帝敕定成為合法宗教。儘管君士坦丁崇敬耶穌,他仍持續供奉著太陽神祇赫利烏斯(Helios)。

此外,君士坦丁還以鐵腕領導教會,一手包攬主教的聘用、薪資的支付和籌建教堂等事務,而且出手大方闊綽。相較於教宗,君士坦丁大帝更像是真正的教會領袖。無論君士坦丁大帝究竟抱持什麼樣的動機,他的政策以及他的繼位者--特別是狄奧多西皇帝(Emperor Theodosius, 347-95)--終讓基督宗教登上羅馬帝國國教的寶座。當往昔多神教的鎮國老神們似乎一個個離帝國而去,這些羅馬皇帝無疑都寄望這一招可以維繫風雨飄搖的帝國治權。然而,這個策略還是沒有扭轉帝國崩解的命運,對於基督宗教來說,結果更是一場災難:國教的加冕其實讓自己丟盡了面子。基督宗教從一場原本充滿活力的運動,融入了僵化的帝國方陣、加進更多必要的信念,從而為接下來幾百年每個階段的基本教義派的登場埋下伏筆。

兩個古老的體系發生巨大的合併,也大幅改造了雙方的體質。帝國成了「基督宗教帝國」,基督宗教則成了帝國的宗教。因為有了皇帝批准的印信,成千上萬的人開始爭先恐後地加入這些原先為他們所鄙視的教會。主教們包攬大權、勢可敵國,開始過著帝國菁英的奢侈生活。在隨後的「君士坦丁時代」,基督宗教(至少官定版是如此)僵化成一套強制性的戒律制度,大量的信條被編纂成為教義,強大的階層體系和帝國敕令嚴格地監控整套制度。異端於是成為叛國罪名,而叛國罪就是相信異端邪說。

西元三八五年這一年,是個特別嚴峻的轉折點。在一場主教會議上,許多主教指控一名住在阿維拉(Avila)地區、名為百基拉(Priscillian)的男子為異端,馬克西姆皇帝(Maximus)便將百基拉和他的六位追隨者在特列夫(Treves)斬首。這就是第一位命喪基本教義派之手的罹難者。用今天的眼光來看,百基拉那些被認為觸犯教條的神學「錯誤」,似乎很難直接將他判以死罪:他告誡追隨者遠離酒肉,同時提倡認真讀經,並對我們現在所謂「動感」的靈恩敬拜採取寬容的態度。他認為,已被排除在聖經正典外的文字作品,雖然不是直接來自上帝的「默示」(inspired),仍可以作為生活的實用指導原則。

除此之外,百基拉還有一個很重要的歷史地位:他是第一個由於自身的基督宗教觀點,而被基督徒判處死刑的基督徒。不過,他絕不是最後一個。一位歷史學家估計,在君士坦丁之後的兩百五十年,帝國當局總共處死兩萬五千人,理由也是這些人信仰的教條不純正。

君士坦丁的時代磨刀霍霍地展開了。這是帝國基督宗教主宰歐洲文化和政治的新紀元,而且一路延續到禍福並存的中世紀。這個時代催生了美輪美奐的夏爾特主教座堂,卻也帶來了審問異端的西班牙宗教裁判所;這個時代出了可敬的聖人亞西西的方濟各(St. Francis of Assisi),也出了宗教迫害打手托凱爾馬達(Torquemada);這個時代有人文曙光--但丁的神曲,也有教宗博義八世強硬的「唯一至聖」諭令,宣告教皇在俗世與靈性國度無遠弗屆的主宰力。無論是文藝復興還是宗教改革,都未大幅改變「教理時代」的深厚基礎,歐洲勢力的擴張在這段期間更是跨越世界上各大陸,簡直無所不及。這中間的時代,也就是「教理時代」,促使作家兼歷史學家伊萊爾.貝洛克(Hilaire Belloc, 1870-1953)說出一句名言:「信仰就是歐洲,歐洲就是信仰。」

「教理時代」大約持續了一千五百年,歷經啟蒙運動、法國大革命、歐洲世俗化,以及二十世紀反殖民主義運動等波瀾刷洗以後,已經苟延殘喘。到了二○○五年,這個時代已經可說名存實亡:歐盟不想在其憲法裡提到「基督徒」一詞,此舉無疑為它提上了墓誌銘。

儘管如此,請別誤認為我定義的教理時代就是一段「黑暗時代」;因為正如我們所看到的,這整整一千五百年仍有一些基督宗教運動和個人,繼續把信仰和聖靈當作生活的基本原則。當時一般人絕大多數都是文盲,即使他們聽到教堂內祭司在吟誦經條,也不懂拉丁語。對基督的信心就是他們的指路明燈,盼望神的國度則是激勵自己的力量。

大多數人沒有經過太多的思考,就接受了教會的官方信規;也有許多人熱衷於宗教慶典與節日、對聖徒的故事津津樂道,卻視那些信規為無物。羅拉德派(Lollards)、胡斯派(Hussites)和後來許多思想家如義大利哲學家焦爾達諾.布魯諾(Giordano Bruno,1548-1600)等許多有識之士,都公開反對教會的一些教條。總而言之,中世紀充斥著許多神職人員所謂的「異端邪說」和「分裂教會」的事情。對許多人而言,「教理時代」同時也是一個對靈性十分重要的「信仰時代」。

現在,我們正準備迎接基督宗教故事的新一章。儘管許多人預測基督宗教會陷入萬__劫不復之地,它的傳播與成長速度卻比以往任何時刻都還要快。這樣的發展主要發生在西方世界以外,並且著重希望、靈性體驗和門徒制,也極少強調信條的重要性,更不靠階級體制來壯大繁盛。在我們眼前展開的,是「後君士坦丁時代」。五大洲的基督徒正在甩開第二階段(教理時代)的陰魂,在崎嶇不平的過渡區域中另闢蹊徑,前往一個嶄新的時代。然而,這個時代還沒有一個名稱。

我想建議大家將這個時代稱為「聖靈時代」(或稱為「靈性時代」),但這個詞也不是完全沒有問題。十三世紀時,一名義大利神秘學家菲奧雷的耶阿基姆(Joachim of Fiore,1132-1202)第一次提出這個詞,並開創了「三位一體」的全新學說。他說,過去已經經歷了聖父(舊約聖經)和聖子(教會)的時代,現在即將進入「聖靈的時代」(Age of the Spirit)。耶阿基姆宣稱,這個新的天啟要人們在生活中與神直接接觸,因此宗教體系的重要性將會大幅縮減,博愛精神將成為主流,而且異教徒也將與基督徒團結一致。

耶阿基姆至死都是一名虔誠的天主教徒。但他死後有一部分追隨者卻變本加厲,宣稱新時代已經來臨,神父或聖事禮儀將來都沒有存在的必要。他們還主張,這個時代將是最後一個時代,世界末日很快就要來臨,甚至還給末世之日設定日期。不用說,體制本身當然不樂見自己被排除在教會未來的計畫外,而世界也沒有走到盡頭。最後,就在耶阿基姆去世六十多年後,羅馬教宗亞歷山大四世(Alexander IV)掌權的教會宣佈他的思想為異端。

>>> 強力推薦
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信仰的未來:宗教的興衰與靈性時代的復甦
作者:哈佛大學榮譽教授 哈維.考克斯

當代重要神學家巨作,榮獲《出版人周刊》年度最佳書籍
歐美宗教學者盛讚:本書揭開了基督宗教的新願景!

中華福音神學院教授 周學信、政治大學宗教所教授 蔡彥仁
台灣神學院教授 鄭仰恩、台灣基督長老教會牧師 盧俊義  ──鄭重推薦

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>>> 宗教學大師的巔峰之作/蔡彥仁推薦(本文作者為政治大學宗教所教授)

哈佛教授哈維 考克斯(Harvey Cox1928年出生),曾在三十七歲時出版《世俗之城》(The Secular City),以基督教神學家和歷史學者的身份,揭露西方基督教的城市化激進轉型,並提出如何以新的角度看待此宗教。其犀利的眼光和流暢的敘述筆調,獲得西方知識界讀者的廣泛迴響,此書一時洛陽紙貴,高居非小說類排行榜多年,並翻譯成十四種外國語言,奠定了他在國際宗教學術界的地位。

自此之後,考克斯半世紀以來著書不斷,2009年他出版的《The Future of Faith》,即中文讀者眼前的《信仰的未來》一書,是他八十高齡時的成熟之作,立基於他過去幾個重要的主題研究,經過沉思咀嚼之後,總結表達他對於二十一世紀「世界基督宗教」(world / global Christianity)的觀察,也提出他心目中對「宗教」是什麼的深刻洞見,創下他學術生涯的另一高峰。

當今西方的主流宗教學者,對於基督教或者宗教在現代和當代的發展,皆是抱持悲觀的態度。他們大多數認為,以歐、美為主的社會在經過現代化的洗禮之後,基督教明顯的式微衰退,這可從人們已經不再上教堂,對於教會組織、神職制度不感興趣,對於傳統的教義、規範更是反感可見一斑。他們因此提出「世俗化」(secularization)理論,主張現代化即是理性化的過程,越是現代化的國家,越是依循理性法則運作發展,而「非理性」的宗教自然衰微退隱,最後不是消失在人類進化歷史的舞台,頂多也只能藏匿於個人的私領域角落。

考克斯對於這種說法深不以為然。他直率地指出,人們慣以宗教教義(belief, 或可譯為理念、教條、教理)作為宗教核心的觀點,也就是過度推崇思維理性,完全是基督宗教在第二、三世紀教父時期所塑造出的遺毒。此一「教理時代」(The Age of Belief)宰制基督教至少一千八百年以上,將西方人對宗教的理解,不是導向形上世界即是侷限於外在形式,反而忽略作為宗教信仰主體的人。他強調,信仰者的虔信、體驗、感受,特別是驅動其奉獻參與的那股能量,才是神學的要旨,才是宗教學者應該聚焦著力的重要面向。

考克斯在《信仰的未來》一書中明白指出,基督教肇端於「虔信」(faith, 一般譯為信仰)運動,由耶穌以愛為教導,以踐形於社會為主要目的,聽聞者翕然風從,集結而成最早的基督宗教小團體。繼後的門徒們在五旬節(Pentecost)接受聖靈澆灌,產生極大的宣教動力,在羅馬帝國各地傳佈福音,旋踵之間即建立以愛、犧牲、平等為特徵的宗教社群。考克斯觀察到,這種無階級劃分、以平信徒為主導力的基督宗教團體,在浸染希臘哲學和羅馬帝國的社會制度後,逐漸質變為「教理」取向,緊接著轉化成我們今天所熟悉、具有《聖經》、教義、神職體系、繁冗儀式的制度化基督宗教。

考克斯對這樣的發展深表遺憾,但是作為一位敏銳的歷史學家,也是講究身體力行的神學家,他卻也發現自從二十世紀初在美國發生的「五旬節靈恩運動」(Pentecostalism),具有顛覆制度性基督教的效應,其所展現的聖靈恩賜(charismata),無論是說靈言、預言、醫病、趕鬼等現象,似乎解構傳統的教會框架,從形上的桎梏(理性、教理)中解放出來,轉而注意信仰者的體驗與感受,將基督教團體重新帶回早期耶穌和使徒們的時代,重拾基督教真正的生命力。這就是考克斯所謂的「聖靈時代」(The Age of the Spirit)。

但是,考克斯並不是「非理性」的激情主義者,他所嘉許的「聖靈時代」,其重點不在聖靈的超能力展現,而是提醒我們對於宗教的認知,應該放置於信仰者的主體經驗、社群的集體參與、以及繼之在社會所產生的正面提升效應。他於一九六○~一九七○年代在拉丁美洲所參與的解放神學(Liberation Theology)運動,以及一九八年代開始,在同一地區所研究的「五旬節靈恩運動」現象,即有力地支撐他的論證。更有甚者,他跨越基督教的範圍之外,廣泛接觸猶太教、伊斯蘭、印度教、日本禪宗等世界宗教的歷史和實踐,進一步確認當今人類的宗教,在全球化脈絡下相互交融,所顯出的共同特性即是揚棄「教理」,擁抱「聖靈」,以釋放人類的虔信能量為導向,並以愛、寬容、犧牲、服務等,作為信仰的終極關懷。

考克斯是一位極為睿智的神學家、宗教史家、比較宗教學者,他的思想理念主要得自前輩神學家例如田立克(Paul Tillich, 1886-1965)和潘霍華(Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945),以及宗教學家例如奧圖(Rudolf Otto, 1869-1937),但是他個人的田野調查經驗相當豐富,卻是這些前輩們所不及。我們閱讀《信仰的未來》,當可發覺其中資料引述多方,又夾有幽默的個人自傳案例,在他平易近人的筆觸下,無論在講述基督教歷史,或者對比不同的世界宗教,總有娓娓敘來如沐春風般的親切感,這是本書較之一般重視「教理」基督教的著作,更為優勝之處。中文讀者如欲對基督教或比較宗教有廣泛又具重點式的理解,本書無疑是值得大力推薦的佳作,值得成為通識教育的教科書。

最後順便一提的是,我個人在哈佛研讀學位時,早即久仰考克斯教授大名,但因修課的安排及其他總總限制,並未有機會直接承教。另外,本書的內容主旨,與他在哈佛大學部連續十五年所開設的「耶穌與道德生活」(Jesus and the Moral Life)通識課息息相關。該課廣受歡迎,正式選課者再加上校內、外旁聽生經常塞爆大型展演廳,而我卻也因身任其他教授的助教,彼時無緣分身應徵當助理,至今仍覺遺憾。不過,我對考克斯教授的著作和學術理念還算熟悉,尤其是他的主題研究專書為然。

而今,個人有幸拜讀他的晚年結晶之作,面對一位智慧長者的殷殷賜教,坦率地傳遞他的學術見解和人生經驗,我個人受益良多,或許稍可彌補當初未能親炙之憾,而在此邀請中文讀者們一起分享這個知識饗宴,也算是當考克斯教授的另類助教吧。

>>> 強力推薦
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信仰的未來:宗教的興衰與靈性時代的復甦
作者:哈佛大學榮譽教授 哈維.考克斯

當代重要神學家巨作,榮獲《出版人周刊》年度最佳書籍
歐美宗教學者盛讚:本書揭開了基督宗教的新願景!

中華福音神學院教授 周學信、政治大學宗教所教授 蔡彥仁
台灣神學院教授 鄭仰恩、台灣基督長老教會牧師 盧俊義  ──鄭重推薦

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