資深媒體人、文化觀察者 卜大中 專文推薦

放下對立,遇見喜樂的內在世界

一九六年代,美國湧現受到越戰刺激在內的反社會既成體制的運動,對國家感到失望與不信任,引發廣泛的社會反省,從反戰大示威、嬉皮運動、搖滾音樂、性解放、女權運動、黑人民權運動……到宗教的改革與崇信異教,無所不包。這些躁動促成了今天歐巴馬成為總統、大麻逐漸合法化、好幾位女性國務卿、各人種法律上一律平等、婚前性行為、單親家庭大增等社會現象。其中較不為外人所知的是美國宗教的改變(包括解放神學)。

 一九八年代我去美國留學,還不時看到街上有穿著密教黃袍剃度的美國和尚和比丘尼,都是六年代的遺產。特別由於越戰的不義和政府的欺騙,年輕人尤其厭惡政治,尼克森水門案再度重創聲名狼藉的政府,年輕人遂連擁抱政府的教會都看成共犯結構而放棄信仰。有些嬉皮從尼泊爾、印度帶回上師的教誨,吸引了精神空虛,反叛社會的年輕人、自由派藝人與知識份子,於是創造出「新時代」教派,主要講究內省、冥想、修持、禪定等東方的信仰方式,疏離了傳統的基督宗教(羅馬天主教、東正教、英國聖公會、各派新教)。這個潮流到雷根總統時逐漸式微,但對基督宗教的影響卻很深刻綿長。

 天主教羅爾神父是著名的神學家,他在本書中廣泛引用東方,特別是藏傳佛教和印度教的教義,豐富並另闢蹊徑地解釋聖經裡耶穌的教誨,讓人耳目一新。對宗教學有興趣的朋友、基督宗教的信仰者、藏傳佛教和印度聖者的粉絲們,都可以從本書中找到啟發,更可重新檢驗我們的信仰。有趣的是,羅爾神父使用異教信仰來說明聖經的意義,在中古時代可能會被處以死刑。

 本書的三個主題是:臨在、默觀與非二元思考。這些在密宗裡都有深刻的意義。他批判普遍的二元思考:黑白、對錯、自由保守、生死、愛恨、成敗。其實,所有的光明必然明白黑暗,所有語言文字將現實切割成「非此即彼」,而人們的經驗卻是「兩者皆是」。臨在(presence)就是佛教講的當下,但必須事先經過了榮格所謂的「個體化的過程」才能理解當下的意思。菩薩就是個體化的模範,他像耶穌一樣已經解決了精神與物質的二元矛盾。菩薩行具有四個化身,耶穌是三位一體,都超越了二元思考的獨斷性。非二元思考可擴大我們的眼界,越過二元思考帶來的狹窄、矛盾與衝突。

 東方宗教講究修持,羅爾神父強調祈禱,認為祈禱是奧秘者之間共同且持續的心靈經驗,透過祈禱將發現「上主實在在這地方,我竟不知道」。他說我們並不是對基督祈禱,而是透過基督祈禱,或更精確地說,是基督透過我們祈禱。祈禱是願力(念力),具有頻率與磁場,使我們成為神旨意的接收平台。

 論及默觀時,羅爾提示我們人有三隻眼。第一隻眼是肉眼,看到最表象。第二隻眼是理性之眼,沉思及反省,而第三隻眼是真正的通曉之眼(默觀)。這與「覺知」和「觀想」的意思很接近。

 本書提到人的轉化是進入奧秘的法門。他把皈依、開悟等同轉化,亦即神聖。密宗修行者每天都要歷經破除表象,進入清明覺察的過程,把一切舊的自我概念打散,化為空性,接著又從真實本性中死而新生,這就是死與轉化的進程,提醒我們「心理更新」。本書也強調轉化的重要性,但可經由耶穌的死而復生為我們進行轉化。信仰天主就是一切的解鎖。

 我自己是個不夠虔誠的天主教徒,也對東方宗教好奇。以前以為兩者完全不同,本書啟發我了解到原來偉大宗教的本質都很相似。這樣我就放心了,相信異教部分的道理並不會受到懲罰,也不是魔鬼入侵,不必產生罪惡感;是殊途同歸的。

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