啟示出版

不是「不愛」，而是「愛太多」
許多上癮者的家屬不是「不愛」而是「愛太多」，不是「不負責任」，而是「太負責任」。讓自己及上癮者雙雙陷入泥沼中無法自拔。表二可以幫助你檢視自己是否無形中成為上癮者的「依附關係」。表列問題當你有五個以上的答案是「 是」，那麼你有可能成為「依附關係者」，更強烈的說法就是「上癮加工者」。
▌案 例  
陳長老平時熱心公益、建立教會，也是成功商人，經常在各教會講道及教學。他的太太也是教會的區牧，夫妻倆是許多人的榜樣。但是他們有一個不為人知的「痛」，那就是他們的孩子吸毒已經好幾年了，他們認為兒子就是聖經保羅所說的那根「刺」，讓他們在服事的道路上更加謙卑。
由於不勝其擾，於是將兒子安排在外州的房子獨自居住，每月按時寄生活費，孩子的情況卻每況愈下，陳長老只得不斷地增加生活費，直到有一天警察找上門，原來孩子因為吸毒過量產生幻聽幻覺，被鄰居控告非法侵入及騷擾，這才不得不求助專業輔導。
輔導建議應該斷絕金錢的援助及收回房子，只有這樣才有可能將孩子送入戒毒村、暫時隔離治療。然而陳長老夫婦卻不以為然，認為：「我是長老也是講員，將孩子送到戒毒村，大家都會知道兒子吸毒，我怎麼去教導別人？哪有臉去幫助別人？」
於是他們拒絕輔導的建議，花錢找律師幫兒子解決法律訴訟的問題，同時尋求教會的牧者同工為孩子法律問題禱告，他們相信孩子將來會成為被上帝所用的人，到處做見證，成為榮耀的器皿，因為有信仰堅定的父母在為孩子禱告。

戒癮，是戒掉那股心裡的癮
基督教晨曦會總幹事 劉民和牧師 專文推薦
認識《上癮的治療與陪伴：全人關懷心靈輔導手冊》作者這些年間，看到她陪伴孩子的用心和依靠神的信心，造就她對上癮者的認知，因著對神的盼望，學習忍耐等候。
人類在犯罪墮落後，就容易陷入上癮的行為。上癮的簡單定義就是：明知道已破壞了個人生活、家庭婚姻生活、工作生活、精神生活、道德生活等等，還是要去做，就可說是上癮了。
單一治療行為是很難幫助人戒癮的，因為上癮行為會導致「全人」被破壞，即身心靈和社會行為都受影響，這樣的治療康復需要時間、內容與愛心。我曾吸毒上癮十年，一路吸、一路想戒，但總是無法戒掉那股心裡的癮，直到我加入了福音戒毒行列，才真正戒掉。從事幫人戒毒癮四十年期間，更看盡戒毒癮者的生生死死。生生，是指有人信靠了耶穌得生命，並遵守主道過生活，成家立業，事奉上帝。死死，是指有人在戒的過程中，吸毒過量死亡，或自殺結束生命，靈魂永遠死亡，與上帝永遠隔絕。
戒癮的方法很多，不論是藥物治療、心理治療、環境治療、門診治療、住院治療、居家陪伴的、強制就醫等等，最徹底戒毒癮的是──福音戒毒癮。戒癮不只是教育問題、政治問題、經濟問題、生物問題、社會行為問題，更是個生命課題。生命出了問題，就容易被癮捆綁，也不容易戒掉。許多處理癮的問題，多注重在「誘因」上著手，而「原因」鮮少人注重。若沒有診斷出原因，沒辦法對症下藥，結果就會不同。
作者是虔誠的傳道人，秉持基督信仰的理念，深知福音是神的大能，要救一切相信的人。故此，她捨命陪伴孩子，寫出此書，有血有淚，值得一看！本書特別對上癮者的家屬帶來盼望，我的母親曾對我說：「孩子我愛你，又愛不下去！不愛你又不行！」真是心如刀割！但如同作者日夜為孩子禱告、等候陪伴，終有一天，神會動工感動孩子。
福音是神的大能，要救一切相信的人。福音就是神的兒子耶穌基督降世為人，對生命的救贖，福音使信的人與神和好、與自己和好、與別人和好，建立正確的關係，成為正當的人，心中有神，目中有人，戒毒癮指日可待。
不只如此，福音還能把心癮戒除。我曾寬恕了要置我於死地的人，並接納他的女兒為乾女兒，這是耶穌基督偉大的愛，主耶穌說要愛你的仇敵，為那逼迫你的禱告，這樣就可作你們天父的兒子，因為日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。基督的愛何等偉大！推薦此書！
 

重新回到能夠安詳辭世的世界 / 牙醫師、作家、環保志工 李偉文 專文推薦
這是當下台灣最需要的一本書，不管是對每個人，乃至於整個社會國家，包括了長期照護臨終醫療與社會資源的合理分配，《不在病床上說再見》所提到的課題是我們最好的參考書。
因為日本的文化習俗、社會發展，乃至於個人或家族的生命態度與價值觀，都跟台灣很類似，因此，當日本現在所處超高齡社會所面對的問題，也即將是臺灣未來的挑戰，只是日本花了三十多年才變得這麼老，而台灣從今年起以每年增加百分之一高齡人口的速度，會在十年之內趕上日本，我們只有非常短的時間來因應從制度、軟硬體設施到個人觀念的改變，在此危急存亡之秋，這本書的確是場及時雨。
作者以醫師的立場與親身經驗，懇切地訴之以情、說之以理，期盼能改變民眾的價值觀，讓每個即將臨終的長者擁有安詳辭世的尊嚴，而不是被五花大綁，全身插滿管子，痛苦異常地離開這個世界。
作者很明白地指出，「只要人活著就好」只不過是還健康的人自私的行為而已，他質疑家屬及醫療人員把自己不想遭受的待遇，用在無法開口的老人家身上，這究竟是為了誰呢？
日本媒體這些年來常常報導的「年金寄生蟲」，其實多年來在台灣也成為隱而不宣的秘密，尤其那些軍公教退休的高齡長者，三年五年，甚至十多年全身插滿管子躺在醫院或安養院裡，痛苦又毫無生活品質，真的是生不如死，但是為了那七、八萬或者十來萬的終生俸，子女「捨不得」讓父母好好安息。
現在醫療科技的進步，不管是葉克膜或人工呼吸器，的確可以讓人死不了，無論如何至少能夠維持著呼吸心跳，但是對於臨終高齡的長者而言，這些所謂的「延命醫療」其實不是在延長生命，而是拖長了死亡的痛苦過程。自古以來，我們最狠的詛咒是罵人不得好死，但是，為何有這麼多子女忍心讓自己的父母不得好死呢？

讓台灣成為真正病有所安、老有所終的美麗島 / 奇美醫學中心奇恩病房主任、台灣高齡照護暨教育協會理事 陳炳仁 專文推薦
試著想像，自己只有兩三年可以活，您想要怎麼被對待？ 如果即將告別人世的換成是您的親人，您又想要怎麼對待他／她？更甚者，如果這位親人已經不能行走、忘記自己是誰，您為親人的選擇，又會有什麼改變嗎？
這些問題，曾身為失智病人家屬的我，一直到自己因此出國進修、罹病爺爺過世後，我才逐漸有所領悟，那是二○一○年的夏天，台灣在前一年通過非癌症病人可以接受健保的安寧緩和療護服務，但即使我有相關著專業訓練背景、也熟悉許多服務資源，在親身經歷自己爺爺生命末期照顧的過程裡，彼時台灣的醫療現場仍沒有充足的失智症安寧照護服務。
在我每天的醫院臨床工作中，偶爾會看到「一個病房，兩個世界」，一席圍簾的兩側，同樣是重度失智且大部分時間臥床坐輪椅的病人因急性問題住院，但兩人的表情愉悅與肢體緊繃程度天壤之別，其中一邊有親人在講話給病人聽的同時由口慢慢地餵食，病人邊微笑邊捏握著掌中手工製的布球，另一邊則是由戴著耳機聽著音樂的看護熟練地用鼻胃管灌食，病人手上卻套著網球拍狀的保護套約束著，只為了防範病人不注意自拔灌食管。
每當回想參訪英國、丹麥、荷蘭、澳洲的醫療與長照機構時的經驗，正如本書兩位日本夫妻檔醫師所描述的，那種同樣活在地球、卻身處「兩個世界」的感受更為強烈。本書討論甚多高齡者、失智患者在嚴重失能、認知退化至生活無法自理、甚至臥床時，是否要施予人工營養水分（包括插鼻胃管、腹部腸胃造廔管灌食、打點滴）？感染時是否一定要住院不斷使用更後線的抗生素治療？在歐美與亞洲族群的想法、社會氛圍、醫療服務制度的設計，有著巨大的落差。
回國後致力於推廣宣導失智症與衰弱老人的緩和醫療照護知能的我，看到這本書將日本近十幾年高齡者失能失智至臨終的醫療照護過程所面對的困境與省思整理出來，並蒐集歐美澳等國的對照，便有種共感同在、巧逢知音的強烈激動，希望可以讓更多讀者知曉這些現況並帶來轉變的契機。二戰之後世界許多國家在法律、行政制度中服膺著生命絕對保護原則，台灣與日本醫療現場大部分承襲著這種延命至上的信念，加上醫病關係偏向醫療專業人員父權主義（paternalism）、華人文化中以家族倫理而非個人意志為重的傳統，至今醫療人員與家屬時常還是主導醫療照護決策的角色。然而，過去我們習以為常各種延命醫療介入後，所換來生命長度的增長，卻可能沒有看重其中病人自主意願、主體的感受與生活品質的評估，更甚者，如作者所言，現代醫療難道可以不尊重高齡者的自主性，以及在漫長人生中構築累積而成的生死觀，取而代之替他們改變生命暮年時的軌跡與面貌嗎？
反觀歐美澳國家，民眾個人不會單純陷入「長壽」的年歲迷思，重點擺在追求擁有豐富且有自主尊嚴的健康餘命，而不是失能臥床的苟延殘喘，整個社會氣氛、醫療照護服務、法規制度更設法用積極的作為與措施，承受一定的風險（跌倒、走失、生命自然縮短）來實現人身基本的自由與尊嚴。而且說到底，最長壽的日本民族平均壽命，並沒有比上述歐洲先進國家高多少。
我們不應該以年歲已高而有治療歧視，也就是不能剝奪生活活動、器官機能都還很好的高齡者奮力一搏的機會，但也不該對高齡者有著如同一般成年人罹病的相同期待、甚至讓一知半解或只顧生理數據卻忘了整體功能的思考，蒙蔽了符合倫理的醫療決策。很多時候我們必須領悟，「死亡並非醫師的最大敵人，活著並非病人必然的最佳利益」，與其拚盡全力避免死亡的到來，不如把握機會思考自己怎樣才算真正「活著」！
台灣人口老化速度逼近日本，面對高齡社會醫療照護的挑戰中，我國相較日本在法制面與醫療服務面仍有幾處領先，首先，台灣在二○○○年通過亞洲首部自然死法案〈安寧緩和醫療條例〉，讓末期病人有拒絕心肺復甦術與維生醫療的權利，日本因為沒有相同性質的法律，醫師因此害怕法律糾紛，更不敢根據倫理判斷進行不予或撤除維生醫療措施，而沿用防禦性醫療。再者，日本醫療保險中的安寧緩和療護沒有涵蓋癌症與愛滋病之外的非癌疾病病人，所以醫療人員對失智症、器官衰竭或衰弱老人的生命軌跡、末期存活預估與安寧療護提供的時機與服務操作較不熟悉，反觀台灣健保從二○○九年通過非癌症病人之安寧療護服務給付後，各醫療院所執行的知能亦逐漸成長。
二○一六年初公布、三年後實施的病人自主權利法更是亞洲另一項創舉，讓醫療照護體系提供病人預前醫療照護諮詢有了法定的規範，並讓病人的預立醫療決定在末期之外的極重度失智、不可逆的昏迷、植物人等狀況得以生效以拒絕維生醫療，並留有中央主管機關未來將更多疾病狀態入法的空間，未來推廣與執行若逐步落實，可以讓國人的生命在失智失能後的軌跡與面貌，更有品質與尊嚴。
日本在生命晚期醫療照護的困境及醫院醫療支出透支導致系統崩壞而轉向社區在宅醫療照護連攜的殷鑑不遠，小英政府的長照二．○計畫若只許成功不許失敗，更應強化高齡者的生命教育、活力老化，鼓勵其預立醫療決定，並著墨於醫療與照護的整合與接軌，以社區化、連續性的健康促進與醫療照護，打造台灣成為真正病有所安、老有所終的美麗島。
附註：本人與國內跨領域實務專家共同完成的衛生福利部〈失智症安寧緩和醫療照護指引〉剛於二○一六年十月底出版，全文可連結以下網址下載：http://goo.gl/byhQMP

>>> 《耶穌跟你想的不一樣》作者給台灣讀者的話
>>> 不「依樣」的路，不一樣的信仰／曾昌發 推薦（本文作者為台南神學院教授）
拜現代科技之賜，當我接到出版社的來信要我寫序時，我正在從舊金山前往阿根廷的中途站──休士頓機場，從師母的手機連上機場的Wi-Fi收到的。我們斟酌教學、講道、專講的忙碌，可能力不從心；但能趁空檔讀本好書，實在難得，就欣然答應了。
寫序者最大的享受就是「先睹為快」，但讀這本書，卻絕對不僅如此。因為作者不斷跨越聖經的背景與今日實況的方法，讓讀者讀來充滿現代感，也一再從聖經的原初意義出發，坦率、真誠地對現今信仰的許多框架提出批判，雖然令人臉紅，卻一針見血、淋漓盡致，帶來一種跨時代的洞見和衝擊。他刺激了讀者的信仰神經，也讓基督徒回歸聖經，喚醒生命的熱情。
傑弗森雖然說他不是神學研究者、心理諮商師或神職人員，但他對聖經和信仰卻有不少獨到的見解。對我們這些從事聖經研究、教學的學習者而言，我們可以看出作者下很深的功夫博覽群籍。不同的是，他以切身的經驗，用無比的熱情，把聖經裡歷久彌新的精義提出，並親身經驗，因此找回信仰的動力和生之勇氣。他確實做到了。讀者若願意循著作者追隨耶穌和學習聖經的路徑前行，也會看見公元一世紀耶穌的真實面貌，讀出聖經活潑有力的精義，並活出上帝的形象。
作者學習聖經的「路徑」，他所使用的是跨越公元一世紀情境與今日實況，兩者不斷展開對話、衝擊的方法。我們可稱之為「互為實況解讀法」(Inter-contextual Reading of Bible)；而這正是台南神學院經常運用的聖經詮釋法。
在多年的教學中，我和學生盡一切努力嘗試回到公元一世紀的實況中來理解耶穌、保羅和其他作者，企圖體會公元一世紀讀者的感動，把握新約經文的原意；並回到今日實況中，與此時此地（Here and Now）的現況對話、辯證、角力，誠如Paul Ricoeur所說：「解讀是與文本的掙扎。」【注1】目的在尋找今日實存的意義。這種聖經詮釋方法是根據黃彰輝牧師所提出「實況化神學」的原則來詮釋的，目的是要讓聖經向現代人說話，讓天國在人間實現，並落實在我們與神、與人、與受造界的關係中。
作者以他自身的文化背景和生命經驗，不斷跨越時間和空間的距離，以真實、敏銳和振奮的筆調使聖經的「真義」在現代的美國活出來，並引起廣大的迴響和共鳴。我做為台灣的讀者也感同身受，獲益良多，因此鄭重地推薦本書給「渴望此生不再一樣」的信仰朝聖者。
【注1】Paul Ricoeur, “World of the Text, World of the Reader,” in A Ricoeur Reader: Reflection and Imagination. Ed. Mario J. Valdés. (New York: Harcester Wheatsheaf, 1991),494.

◆ 來自醫療現場的一封信……強行續命只是「生財工具」？
有天我收到了一封信，來自一位於札幌市內某醫院工作的同業。

學生可能信仰各種宗教，也可能沒有信仰，對許多道德問題都有完全不同的看法。校方建議我介紹耶穌的道德看法，對象不只是接受基督宗教教義（例如道成肉身、死而復生）的學生，還包括不是基督徒的同學。我說我的確可以試試看，但是這個問題的爭論已經行之有年。許多人認為，除非相信耶穌的教義，否則耶穌的道德訓誨便毫無意義，而這些人的確不是無的放矢。耶穌的確將佈道內容個人化，甚至以自己當作所要傳達之啟示的主角。
 
另一派人馬的看法則是，有千百萬人不相信基督宗教教義，卻同樣從耶穌的道德典範或佈道得到啟發；最有名的例子就是甘地。我認為自己可以在課堂上介紹上述兩種意見，卻還無法確定是否要開課。不過，我想得愈多，就愈認為希望濃厚，最後儘管態度仍有保留，我還是同意了校方的請求。
 
我很慶幸自己答應了。打從一開課就知道，這不是普通課程。第一學期便有許多學生選修，幾年後，竟然每年都有七、八百名學生。沒多久之後，連來訪學者、後博士班的科學研究人員、在職外交官、都市計畫人員、記者……也紛紛加入。無論哈佛內外，只要是認定本校講究教育與宗教分家的人，都很意外這堂課的人數竟然急速增加。課程名字有「耶穌」又有「道德」，怎麼會有這麼多學生選修呢？ 吃驚的人顯然錯估這一代學生的意願，也誤判時代趨勢。
 
人類文化學、哲學、心理學、歷史與社會學的課，讓許多人以為道德觀「沒有必然性」，會因時代、社會、個人而有所不同。我們有何資格質疑南海島民不拘形式的性愛風俗？ 或是批評奈斯基里克的愛斯基摩人鼓勵長者漫步到雪地上等死的風俗？ 我們怎能評斷羅馬百夫長摧毀耶路撒冷，或是十六世紀的西班牙征服者燒毀特諾克蒂特蘭？ 我們怎能挑剔同學的「私生活」，如果他們並未打擾到我們，或是導致我們違背良心，就算嗑藥或性生活放蕩又如何？ 上科學課程時，老師都鼓勵學生專心觀察，不要質疑實驗數據。然而他們在實驗室也會很快察覺某些學者的觀念—亦即從事研究的人無須擔心手邊實驗在未來的用途是否有害──這種想法雖然普遍，有時卻只能心照不宣。簡而言之，他們接受的教育雖然傑出，卻與道德完全無關。
 
總之，學生本身對此有強烈的缺憾感。「我知道不該去勢，但是我無法說出個所以然。」某個典型的大四學生到荒涼的訓練團大樓參加討論時，便有此感想。這些學生跟愈來愈多的現代人一樣，發現道德相對主義在基本意義上有些不妥。他們厭惡某些科技對大自然的破壞，看膩政客的虛假與媒體的謊言。他們明白，廣告不過是精心計算過的手段。然而在和別人開口討論真正的道德抉擇時，他們卻尷尬詞窮。只不過想找個道德詞彙表達意見，就讓他們口吃又不安，最後往往放棄，有時只能搖頭說：「一切都得看你從哪個角度出發。」但是他們知道某些事情「絕對不應該」──例如虐待兒童，無論你從哪個角度來看都一樣。他們痛恨別人拿自己的道德標準硬套在他們身上，多數人也不願意強迫別人遵從自己的守則。「給自己與他人生存空間」是他們的金科玉律。簡而言之，他們就是我所謂的「善意卻又不安」的相對主義者。
然而，這種善意相對主義的走向也讓學生侷促不安。去勢還是簡單的話題，班上當然沒有一個人贊成。如果是更貼近我們自身的問題呢？許多人崇拜比爾．蓋茲，但是根據報導，他個人的財產（當時是四百六十億美元）多過美國收入金字塔底端百分之四十家庭的總和；有些人認為不對勁，其他人則不覺得有什麼不可以：難道這不是他自己努力賺來的嗎？
 
他們爭論了一會便放棄。他們不但無法取得共識，就連討論這種問題也讓他們為難，難道說一句「我就是覺得不對」就可以了嗎？ 他們應該勸朋友墮胎（或是別墮胎）嗎？ 我們哪有資格數說巴西人能不能摧毀自己的雨林、巴基斯坦人該不該測試核子武器？ 恐怖主義與刑求是絕對不行，還是在某些時刻可以通融呢？ 更重要的是，如果「一切都得看你從哪個角度出發」，我們又該如何做出一國的決策？
 
有些學生聽過，只要自問「耶穌會怎麼做？」就能解決所有道德難題。多數人則發現，這個方法並非次次有效，因為耶穌是二十個世紀以前的人，而且當時的生活環境相當不同，耶穌可不必面對學生得處理的惱人問題。他們明白，分隔耶穌與我們之間的歲月就是一大障礙。然而他們在課堂上學到，耶穌是拉比，他並非只是提出答案。相反地，他示範如何做出道德抉擇，學生自己也可以採用。耶穌以神祕的說法與尖銳的比喻要求人們運用想像力，他們發現只要照辦，耶穌所要傳達的啟示的確對我們有所助益。關鍵只在於，我們如何將他的方法與思想翻譯成現代語彙。
 
近年有大量文獻論述「尋找歷史上的耶穌」，但是這可不是本書的目的，甚至可以說正好相反：這本書的意義是「尋找現代耶穌」，目的就是向二十一世紀介紹一名兩千年前的男子對我們的道德意義。這本書的宗旨，就是這麼直截了當。以下的章節就介紹四部福音書如何記載耶穌的生平，從耶誕故事到復活節記載都兼而有之。本書的焦點在於耶穌本人說過的故事，以及關於他生平的故事。本書會提到學生如何根據這些故事，仔細思考他們所必須面對的道德抉擇，然而他們就跟多數人一樣，有時也會困惑、懷疑、害怕，但是永遠都保持著濃厚的好奇心。書中描述學生各有不同而且往往令人意外的反應，如何促使我自己想得更寬廣、更深刻。此外，本書也記載我們如何按照這些久遠的故事，處理各種現代才有的抉擇。
 
這些決定都是學生已經碰到，或是知道自己即將面對的問題—隨著人生進入各種階段，我們都會碰上這些問題。
 
我希望《耶穌在哈佛的26堂課》可以跨出哈佛校園，激發更多人共同探索；因此各年齡層、各宗教或無宗教背景的讀者都能從這本書走出去，一起加入這趟迫切的探尋之旅。讀者並不需要比我的學生更了解宗教或《聖經》，然而只要是不滿道德基要主義或各行其道的相對論的讀者，本書都歡迎大家一起用嶄新角度觀察第一世紀的拉比，他來自羅馬帝國的偏遠轄區加利利。有人形容他的生平在歷史上最有道德影響力，然而這股影響力的實際功能往往很難判斷。儘管眾人都真正了解所有宗教經文、字句虔誠的保險桿貼紙、耶穌的教義與信條，但本書更大的前提是，這位加利利人對我們的時代仍舊有強而有力、甚至是不容分說的道德意義。

我寫不出玫瑰的味道／陳南州 推薦《耶穌在哈佛的26堂課》
有些事的抉擇並不容易，再加上時間因素，使得抉擇更為困難。有些人拖延抉擇，甚至不想作抉擇，其實這也是一種抉擇，就是決定自己不作抉擇，讓事情由他人或環境決定。倫理道德抉擇就是前述不易抉擇之事項中的一項，它一直是世人生活中的一個難題，古代如此，現今也如此；西方這樣，東方也這樣。
中國古書《孟子》〈離婁篇上〉十七章有這麼一則記載：「淳于髡曰：『男女授受不親，禮與？』孟子曰：『禮也。』曰：『嫂溺，則援之以手乎？』曰：『嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。』」根據孟子和淳于髡的對話，男女授受不親的禮文、常規，並非固定不變；在某種情境下，持守常規，反而失去常規、禮文所要呈現或維護的仁心或愛德，而淪為禽獸。可是，甚麼情境下人們應該採取權變？哪種權宜措施才是合宜？西方倫理學家約瑟夫．弗萊徹（Joseph Fletcher）於一九六○年代提出情境倫理學（situational ethics）引起很多的爭論，焦點之一就是規範與情境之間的緊張性和其所引發的難題。倫理道德抉擇之所以會成為人的難題，追根究柢來說，它是「我要作怎樣的人」的挑戰。
考克斯教授的《耶穌在哈佛的26堂課》這本書有一個附題：面對道德難題如何思辨、如何選擇（直譯是「在今日作倫理道德抉擇」）。很顯然，考克斯教授想把耶穌帶到哈佛大學，藉著一門課程和這本書，介紹耶穌的倫理教導，激發人們思考真實生活中的倫理道德抉擇。我們心中或許質疑，儘管耶穌可能是世人公認的偉大倫理教師，但是，一位兩千年前的倫理教師對於今日世人面對的一些倫理困境，如，因著生命科技所帶出來的生命倫理問題，或是科技工業所帶動之經濟發展帶來的生態問題，耶穌能給我們甚麼指引嗎？
考克斯教授當然也會覺察這一問題，他說，「跨過耶穌與我們之間的深淵並非毫無可能，秘訣就在於找到說故事的拉比，找到故事和我們的想像力之間的關聯。只要綜合這兩個要素，耶穌就能活在這個時代，也能喚醒現代沉睡的道德意識。」換句話說，銜接古代的耶穌和今日的我們的關鍵，在於明白耶穌是位說故事的拉比。考克斯指出，耶穌對倫理道德的教導，「大半仰賴故事、範例，而非戒律、原則」。他也引用猶太哲學家伊蒂絲．衛斯高洛格的觀點指出，「儘管倫理原則與道德理論非常重要，卻都無法激勵任何人。驅使人們付諸行動的是故事、敘述文、在某些情勢下應該選邊站的陳述。……簡而言之，故事幫助我們成為自己想成為的人。」故事，特別是耶穌的故事啟發、指引我們作人，作倫理道德抉擇。
因此，就如同新約聖經的馬太、馬可、路加、約翰等福音書，作者各自從他們的角度來述說耶穌的故事，考克斯也從他的研究來述說耶穌的故事──傳聞中關於耶穌的故事、耶穌所講述的故事、其餘有關耶穌的故事。考克斯承認這本書是他自己對耶穌故事的詮釋，他明白也不會反駁其他人的看法，他只希望我們也擁有耶穌的故事。他說，答案都在故事裡。其實，考克斯不只是從他的研究來述說耶穌的故事，他的敘述包含了他的體驗。他說，「先有體驗，才有故事。後來兩者互相交纏，因此往後的世代認為兩者密不可分。故事觸發了體驗，體驗又成為故事素材。」考克斯其實也是在敘述他的生命故事，耶穌在他生命中的故事，耶穌的故事幫助他作他該作的人。
考克斯說得很是，耶穌並不屬於任何宗教或教派。耶穌的故事或耶穌所說的故事的特別之處，在於故事指向人類存在的關鍵層面，人生的終極層面。宗教故事的真實性不在於人物與歷史的真確，而在於它是否引導讀者了解何謂真正的人性。耶穌的故事和耶穌所說的故事對今日的我們有甚麼意義？這個問題讓我想起《誰能寫出玫瑰的味道？》【注１】這本書的兩則故事：

事情不會改變，是我們改變。
—亨利．大衛．梭羅(Henry David Thoreau)